那些把灯背在身后的人，只能看到自己的影子。——泰戈尔

我问佛：世间为何多苦恼？

佛日：只因太专注于自我。

我问佛：何谓专注于自我？

佛领我走出庙宇，庙外绚烂的阳光笔直地投射下来。佛曰：你背对着太阳而行，看见的是什么？

我说：只看见自己的影子。

佛日：那面向太阳而行呢？

我看到了远处皑皑群山，以及山腰盘旋的苍鹰，还有影影绰绰的牛羊和牧人。只是，不再看见面前的地面上有投下的阴影。

佛日：背光而行时，你眼中只有自己。向光而走时，你看到的是整个世界，须弥纳芥子，芥子纳须弥。只看到自己的话，不过是茫茫须弥中一粒微不足道的芥子。若放眼远望，胸纳天下，心系苍生，则须弥山也不过是你眼中的一粒芥子。

我问佛：万生困于自我之中，则该如何？

佛日：红尘十丈，却困芸芸众生；仁心虽小，也容我佛慈悲。你要看到，这个世界并非只有你一人。

郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，尽是法身。把那一花一树一菩提都看作组成自我生命的一部分，则可心纳天下。

佛也曾如你般迷茫无知。直到有一天，我在路上遇见一位种树的老人。我问他，这树多久开花结果。老人说要七十年。我问他，你觉得你能活七十年吗。老人说，我看过它开花，也品尝过它的果实，既然前人肯为我栽树，那我为何不为后人栽树呢？

那位老人，他是一粒能收纳须弥山的芥子。他在享受别人带来的成果时，没有迷失在自我的享受中。他在为未来而奋斗。

我背对太阳，只看到自己的影子。夕阳下山后，我的影子也消失了。

阳光太大，我为一颗小草撑起遮阳伞。后来，小草长成了一片绿草地。

佛日：佛门修为的境界为：勘破、放下、自在。唯有放下自我，多去关怀，广施仁心，方可自在。

我说，我只是红尘路上一粒微小的芥子。这个世界拥抱了我，所以我也要去拥抱它。

须弥纳芥子，芥子纳须弥。把自己当成一粒纳下须弥的芥子，不要再等着别人来包容，来关心，来爱护。在自我之外时，心系天下，胸怀苍生，则你我都能成为两粒不凡的芥子。